Cada primavera, durante los ocho días de la fiesta de Pésach los judíos conmemoran el éxodo de su pueblo de la esclavitud en la tierra de Egipto. La celebración marca el nacimiento del pueblo judío como nación hace más de 3.000 años. Cuando el pueblo judío estuvo en cautiverio en Egipto, el Faraón (soberano egipcio) ordenó la matanza de todos los bebés varones judíos. Yocheved y Amran, una pareja de judíos, trataron de salvar a su hijo recién nacido haciéndolo flotar río abajo en una cesta. El niño fue rescatado por la hija del Faraón, quien le puso por nombre Moisés y lo crió como su propio hijo.

     Ya adulto, Moisés se dio cuenta de que era judío y trató, sin éxito, de hacer que el Faraón liberara a su pueblo. Pero YAHWEH se acordó de Su promesa a los judíos y envió diez plagas para convencer al Faraón de liberar a sus súbditos judíos. Nueve de las plagas no tuvieron efecto, siendo estas: sangre, ranas, piojos, insectos, peste en el ganado, úlceras, granizo, langostas y tinieblas. Antes de que YAHWEH enviara la décima plaga, la muerte de los primogénitos, Moisés le dijo a su pueblo que estuviese listo para salir en cualquier momento. Él les dio instrucciones para que marcaran sus puertas con sangre, y de esta manera el ángel de la muerte pasaría por encima de sus casas. Ante la muerte de su propio hijo, el Faraón cedió y liberó a los judíos. En su prisa por salir de Egipto, ni siquiera dieron tiempo a que el pan creciera. Esta es la razón por la que se consume matza (pan sin levadura) durante la Pésach y las casas judías se limpian para que queden libres de jamtez (levadura) como parte de la tradición festiva.     

     Mientras los judíos huían de Egipto, el Faraón cambió de idea y envió a su ejército para traerlos de vuelta. Sin embargo, YAHWEH dividió el Mar Rojo, permitiendo que los judíos lo cruzaran, y luego ahogó al ejército egipcio que los perseguían. La celebración de la Pésach se centra en una comida ritual llamada Seder, en la que se relata la historia del Éxodo. Para recordar la amargura del cautiverio y la dulzura de la libertad, se sirven alimentos tradicionales y simbólicos.

El Día de la Independencia de Israel (Yom Ha-Atzmaut) marca el establecimiento del moderno Estado de Israel, ocurrido en 1948, y se observa el día 5 del mes judío de Iyar.

     Shavuot conmemora la época en que se cosechaban las primicias, las que se presentaban en el Templo de Jerusalem en este contexto y se conoce como Hag ha-Bikurim (la Fiesta de las Primicias). Históricamente celebra la fecha en la cual YAHWEH dio a Israel la Torah o Pentateuco Mosaico en el Monte de Sinaí y se conoce también como Hag Matan Torateinu (la Fiesta de Entrega de Nuestra Torah). Shavuot se conoce además como Pentecostés porque cae después de 50 días del inicio de la Pascua. Esta conexión le recuerda al pueblo judío que la Pésach los liberó físicamente de la esclavitud, pero la entrega del Torah en Shavuot los redimió espiritualmente del cautiverio que implica la idolatría y la inmoralidad. 

Las costumbres en esta fiesta son:

● No se permite trabajar durante Shavuot.

● Velar toda la primera noche de Shavuot, estudiando la Torah.

● Después, tan temprano como sea posible, orar en la madrugada.

● Consumir alimentos lácteos al menos una vez durante Shavuot. Existen varias opiniones al respecto. Algunos lo ven como un recordatorio de la caracterización Torahica de Israel como tierra que fluye “leche y miel”. Otros sostienen que se debe a que los judíos acababan de recibir la Torah, con sus muy específicas leyes alimenticias y no estaban preparados para consumir carne en la forma prescrita.

● Leer el libro de Rut. Quizá esto se deba a numerosas razones. Primero, por los sucesos ocurridos durante la siega y, según lo indicado anteriormente, Shavuot constituye el festival de ésta. Igualmente, Rut se había convertido al judaísmo y la conversión puede verse como un “recibimiento personal de la Torah” tal como la recibió el pueblo judío de manos de YAHWEH en Shavuot. Otros consideran que la narración de la historia de Rut, la cual verdaderamente enseña sobre obras de misericordia, es apropiada conjuntamente con el recibimiento de la Torá. Por último, hay quienes sostienen que Rut se relaciona a la fiesta de Shavuot porque su nombre posee el valor numérico 606 (todas las letras hebreas tienen valores numéricos) y en el Monte Sinaí, el pueblo judío aceptó 606 leyes nuevas o mitzvot, de manos de YAHWEH, además de las siete Leyes Noájidas.

     Es el dia mas triste del calendario judio, lamentandonos por la destruccion del Primer y Segundo Templo en Jerusalem. Durante 26 horas, el pueblo judio ayunara ( alimentos y agua ), no llevaran joyas, no calzaran zapatos de piel, llevando un estado de luto. Nos sentaremos en el suelo de la sinagoga y se leera el Libro de las Lamentaciones, recordando la destruccion, devastacion y exilio que conllevan este dia tan amargo. A lo largo de este dia de luto, tambien recordaremos las personas necesitadas, con la esperanza que algun dia, se construya de nuevo el Tercer y eterno Templo en Jerusalem.

     Unamonos al pueblo judio, por el luto que representa el Templo destruido.Compartimos con vosotros pensamientos acerca de Tisha B’Av : ¿Qué lugar ocupa Ab en el calendario judío? El mes de Ab es el quinto en el número de meses que se cuentan desde Nisán. ¿Qué es Tishá VeAb? Es un día de duelo nacional que refleja todo el recuerdo de la destrucción del primer y segundo Templo, el final de la independencia del pueblo, el comienzo del amargo exilio, y los sufrimientos del pueblo de Israel en los dos mil años de exilio. Todo esto es la consecuencia directa de este amargo día. ¿Cuáles fueron las desgracias acaecidas en Tisha Ve-Ab? La Mishná (Taanit 4:6) nos relata que cinco tragedias para el pueblo de Israel ocurrieron en Tishá VeAb: Cuando el pueblo de Israel estaba acampando en el desierto luego de haber salido de la tierra de Egipto, mandaron exploradores para que espíen la Tierra de Israel y saber por dónde entrar a la tierra para comenzar la conquista. Al retornar, después de cuarenta días, los espías dieron un falso reporte sobre la tierra y sus habitantes, y el pueblo aceptó aquel difamatorio reporte a causa de su falta de fe, llorando desalentados. Por esta razón, Hashem decretó que los hombres de aquella generación no entrarían a la Tierra de Israel y morirían en el desierto, y este fue el primer triste evento ocurrido un 9 de Ab.

     En este día fue que el primer Templo Sagrado de Jerusalem fue destruido a manos del emperador Nabucodonosor, rey de los Babilonios. Alrededor de cien mil judíos fueron asesinados y millones fueron exiliados. También el segundo Templo Sagrado de Jerusalem fue destruido un 9 de Ab a manos del Imperio Romano liderado por el General Tito. Unos dos millones de judíos murieron y otro millón fue exiliado. La caída de la fortaleza de Betar - en los días de rebelión de Bar Kojba contra los romanos. Betar era el centro de la rebelión y había en ella miles de hombres, mujeres y niños. Esta ciudad y sus habitantes fueron masacrados. De esta manera se destruyó una importante fortaleza del poblado judío en Israel luego de la destrucción del Templo a manos del Imperio Romano liderado entonces por Adriano, donde más de 100,000 judíos fueron asesinados.

     El área y los alrededores del Templo de Jerusalem (en ruinas) fueron tomados por el general romano Turnus Rufus, Jerusalem fue reconstruida como una ciudad pagana - renombrada Aelia Capitolina y fue prohibido el acceso de los judíos a la misma. Esto se llamó Arado de la ciudad, donde luego de la frustrada rebelión de Bar Kojba, los gobernadores romanos realizaron todo tipo de esfuerzo de borrar a Jerusalem y la soberanía judía: araron la tierra y llamaron a Jerusalem con el nombre de "Ilia Capitolina". Sin embargo, además de estas cinco desgracias recordadas en la Mishná, otras tragedias para nuestro pueblo tuvieron lugar en este día, a lo largo de la historia judía, después de haberse escrito la Mishná (en el año 200 e.c. aprox.).

     El Papa Urbano II declaró las primeras Cruzadas, un 9 de Ab. En ellas, decenas de miles de judíos fueron asesinados y muchas comunidades judías desaparecieron. Más tarde en la historia, la inquisición española culminó con la expulsión de los judíos de España en el día de Tishá VeAb del año 1492. También un 9 de Ab se desencadenó la primera guerra mundial en el año 1914, cuando Rusia le declaró la guerra a Alemania, y el resentimiento alemán por haber perdido la guerra, preparó la escena para el estallido de la segunda guerra mundial y el terrible Holocausto que terminó con la vida de un tercio de nuestros hermanos.

     Además, en Tishá VeAb, comenzó la deportación de los judíos del guetto de Varsovia. El atentado a la AMIA, en Buenos Aires, el 18 de Julio de 1994, fue el 10 de Ab en el calendario hebreo, coincidiendo otra vez con días de muerte y destrucción. ¿Cuál es el propósito del recuerdo de las desgracias? El propósito principal de las costumbres de duelo de los días de ben hametzarim no es el lamento por lo ocurrido en tiempos pretéritos, puesto que el sufrimiento sentido en aquellos días fue suficientemente grande. El objetivo principal de estos días es inspirar a las personas a que recuerden sus malos actos y se arrepientan de ellos, entendiendo que esas acciones fueron las que provocaron muchos de los problemas que vivimos hoy en día.

     Existe muy poca semejanza entre Rosh Hashaná, uno de los días más sagrados del año y las celebraciones tradicionales de Año Nuevo que tienen lugar del 31 de diciembre al 1 de enero en diversas partes del mundo. Aún así, ambas celebraciones de Año Nuevo son consideradas como momentos apropiados para la toma de resoluciones.

El Año Nuevo judío invita:

● A la meditación.

● A la evaluación de los errores cometidos en el pasado.

● A la planificación de mejoras para el futuro.

● Los servicios religiosos para esta festividad se enfocan en el concepto de la soberanía de YAHWEH.

     La Torah se refiere a esta fiesta como Yom Ha-Zikarón (día de memorial) o Yom Teruá (día de sonar el shofar o cuerno de carnero). Esta fiesta se instituye en Levíticos "Vayikra" 23:24-25 -"Habla a los Beney Yisrael y diles: En el Hodesh HaShevi'i (mes séptimo), al primero del mes tendréis Shabaton, una conmemoración al son de Shofares. Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a YAHWEH."

Las costumbres en esta fiesta son:

● No se permite realizar trabajo alguno en Rosh Hashaná.

● La mayor parte del día se pasa en la sinagoga.

● Practican el Tashlij o “arrojar.” Al anochecer del primer día, las familias caminan hasta alguna corriente de agua, por ejemplo un río vecino, y vacían allí sus bolsillos, desechando simbólicamente los pecados cometidos. Aunque no es mencionada en la Torah, ésta es una costumbre que se ha mantenido durante mucho tiempo.

● El saludo más común en esta época es Shaná Tová (“para un buen año”).

     "A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis Mikra Kodesh, y afligiréis vuestras Nefeshot (almas, ayuno) y ofreceréis ofrenda encendida a YAHWEH. Ningun trabajo Hareis en este dia; porque es dia de L Kaper (expiación) para reconciliaros delante de YAHWEH vuestro Elohei." - Levítico"Vayikra"  23:27-28. Por ser el único día de ayuno decretado en la Torah, Yom Kipur constituye un tiempo dedicado a considerar los pecados cometidos. Durante este día los judíos oren por el perdón de los pecados de la humanidad ante Hashem y, además, corrijan sus errores cometidos contra otras personas.

     Los 10 días de arrepentimiento son el período que va desde Rosh Hashaná a Yom Kipur, en las cuales a través de buenas obras, oración y arrepentimiento, se trata de aplacar el mal destino. Los preceptos principales de Yom Kipur —los largos servicios devocionales y un ayuno de 25 horas— se observan, incluso, entre muchos de aquellos que se considerarían parte de la población secular. El nivel de solemnidad pública observada en Yom Kipur sobrepasa el de cualquier otra fiesta, incluyendo Rosh Hashaná.

En este tiempo se observan las siguientes costumbres:

● La comida anterior al ayuno se realiza temprano, durante la tarde, y debe haber terminado una hora antes de la puesta del sol.

● Después de un día de oración y meditación, se marca el final del ayuno sonando el shofar en el servicio de oración conocido como Neilá (cierre) celebrado en la sinagoga.

● Es entonces cuando se da por cerrada la puerta del Cielo y se sella así la suerte para el año nuevo.

● Israel, como país, se detiene completamente por espacio de 25 horas.

● Se cierran los lugares de entretenimiento.

● No se transmiten programas de televisión ni de radio (ni siquiera noticiarios).

● Se suspende el transporte público y hasta las vías públicas se cierran totalmente.

     La solemnidad de este día se ve reforzada por los recuerdos de la guerra de 1973, un ataque sorpresa lanzado por Egipto y Siria contra Israel el día de Yom Kipur.

     En los cinco días transcurridos entre Yom Kipur y Sukkot, los judíos erigen los sukot o tabernáculos de residencia temporal como aquellos donde vivían los israelíes en el desierto tras su éxodo de Egipto. El tabernáculo consiste en cuatro paredes hechas de madera, lona u otro material. El techo se hace de ramas de árboles entretejidas de tal manera que puedan contemplarse las estrellas. Los tabernáculos se decoran con cadenetas de papel, flores y frutas. Los alimentos se comen en la sukká, la cual se convierte en un colorido lugar de reunión para la familia y amigos.

     Sukkot es además el festival de la siega. En Israel la cosecha de uvas, aceitunas y demás cultivos termina en esta época del año. Es el tiempo en el cual se espera la lluvia temprana y el inicio de un nuevo y fértil año agrícola. Se utiliza una exclusiva combinación de cuatro especies diferentes de plantas, tales como:

● Pencas de palma.

● Ramitas de mirto.

● Ramas de sauce.

● Cidra.

     Durante una oración especial de acción de gracias efectuada cada día, se sostienen en alto las ramas de las plantas y la cidra (parecida al limón) y se sacuden en dirección a los cuatro extremos de la Tierra. Una explicación que se da respecto a la combinación de estas cuatro plantas es que las diferentes cualidades de cada una nos hacen recordar que si bien las personas son distintas, deben unirse para lograr una sociedad sana.

● En Israel los "días santos" de Sukkot (igual que las otras dos fiestas de peregrinaje, la Pésach y Shavuot) se celebran un solo día.

● Las comunidades en la diáspora (aquellas que se encuentran fuera de la Tierra Santa) los celebran durante dos días, conmemorando así la época de la antigüedad en que el inicio de cada fiesta era menos exacto, inicialmente determinado en Jerusalem y marcado posteriormente por fuegos y mensajeros que corrían desplazándose de un poblado a otro.

     Marca la culminación del ciclo anual de lecturas semanales de la Torah. Inmediatamente después de leerse la última porción del rollo de pergamino de la Torah, el lector comienza a leer el primer capítulo del libro de Génesis. Cada año, este proceso nos recuerda una vez más que la Torah es algo continuo, una constante en nuestras vidas, aun cuando el mundo a nuestro alrededor cambie.

Simchat Torah es época de gran celebración:

● Se hacen procesiones dentro de la sinagoga.

● La gente carga la Torah mientras canta y danza alegremente.

● Simchat Torah significa literalmente el "Gozo de la Torah."

     Hánukkah, también llamada la “fiesta de las luces”, es celebrada por el pueblo judío durante ocho días seguidos. En esta fiesta, familias y amigos se reúnen a compartir tradiciones, juegos, cantos, platos típicos y a encender cada noche una nueva vela en el candelabro de nueve brazos. Aquí te contamos cómo se celebra esta inspiradora festividad.

     Esta festividad se lleva a cabo durante ocho días seguidos y recuerda el triunfo de los macabeos sobre los helenos y la recuperación del Templo Sagrado de Jerusalén. También se rememora el milagro del candelabro, que ardió durante ocho días seguidos con una mínima cantidad de aceite. Este milagro le dio al pueblo judío fuerza y esperanza hasta el día de hoy

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     Esta es una de las fiestas más alegres y divertidas del calendario judío. En ella se conmemora la época en la cual el pueblo judío que habitaba en Persia fue salvado de la total destrucción. La historia de Purim aparece en el libro de Ester "Hadasah". Los héroes de la historia son: Ester, una hermosa joven judía que vivía en Persia y su tío Mardoqueo, quien era como un padre para ella.

     A Ester la llevaron a la casa de Asuero, Rey de Persia, para que formara parte de su harén. Este rey amó a Ester más que a sus otras mujeres y la convirtió en reina, aunque no sabía que ella era judía. El villano de la historia es Amán, un consejero arrogante y maligno del rey. Mardoqueo se rehusaba a postrarse ante Amán, y éste, en venganza, se propuso destruir al pueblo judío.“Y Amán dijo al rey Asuero: Hay un pueblo esparcido y diseminado entre los pueblos en todas las provincias de tu reino; sus leyes son diferentes de las de todos los demás pueblos, y no guardan las leyes del rey, así que no conviene al rey dejarlos vivos." - Ester "Hadasaha"  3:8